Sommes-nous accros à l'empathie?
- 29 MARS 2016
- PAR CLARISSE GOROKHOFF
- BLOG : LE BLOG DE CLARISSE GOROKHOFF
C’est en son nom que les gens donnent leur temps, leur argent et parfois même leur sang. C’est l’empathie qui rend “je” si prompt à devenir temporairement autre, victime éphémère. JE SUIS le lieu d’un carnage, un peuple opprimé, des innocents massacrés… JE SUIS un enfant échoué sur une plage, un bébé tombé dans un puits, bientôt un chat coincé dans un arbre...
L’énigmatique formule “Je est un autre” de Rimbaud n’aura jamais été si massivement détournée et
récupérée, elle pourrait même caractériser notre rapport moderne à la tragédie, notre attitude
contemporaine devant la douleur des autres. Elle exprime notre volonté paradoxale d’être
au plus près de ce qu’en réalité nous ne sommes pas et que nous redoutons de devenir.
Affirmer être proche de la souffrance de l’autre au point de se confondre avec lui,
n’est-ce pas utiliser le sentiment d’identification par pure commodité - voire complaisance
– vis-à-vis de sa propre conscience ? JE SUIS une souffrance que je n’ai pas vécue et
dont je n’ai pas idée et, par là même, la certitude qu’en l’observant avec une certaine
dévotion je la maintiens à distance de ma propre expérience. En somme, JE ne SUIS
rien d’autre
que l’angoisse refoulée de ma propre souffrance.Entre le gladiateur qui se faisait
exécuter et le spectateur qui venait frissonner, il n’y
avait que la distance-rayon de l’arène. Lorsque l’hérétique se faisait brûler au bûcher,
le badaud qui venait assister à l’effroyable scène n’en était séparé que par l’épaisseur
de la fumée - … et l’infinie distance qui sépare l’être du néant. Aujourd’hui, entre les
catastrophes du monde qu’on voit en temps réel sur nos innombrables écrans et notre
goût prononcé du spectacle, il n’y a que la distance élastique d’une certaine hypocrisie,
la géométrie variable de nos affects… et tout le confort de notre canapé. Car nous sommes
plus que jamais dans l’ère de la « compassion-canapé » où, malgré la possibilité de
zapper,on préfère bien souvent prolonger le spectacle et s’éplorer au chaud sur des
atrocités. Du reste, plus le spectacle est déchirant, plus nous sommes aux premières
loges et nous
trouvons alors, en réalité, à des années lumières de l’empathie que nous sommes
persuadés d’éprouver.
Attentats, séismes, guerres…. Les tragédies n’ont pas toujours été à ce point imposées
à notre vision, notre conscience et notre responsabilité morale. Il y a aujourd’hui,
avec la
surmédiatisation de ces drames, une injonction non seulement à y assister mais aussi à
y participer. Il faut non plus agir (l’action est quasi obsolète dans un monde de l’image)
mais réagir, manifester immédiatement un sentiment : colère empreinte de désespoir,
tristesse sincère et absolue...
A mesure que le monde tremble et saigne, il faut que tous ceux qui en sont les témoins
expriment – en quelques mots ça suffira – comment ils se situent par rapport à tout ça,
ce qu’ils ressentent et surtout qu’ils affirment leur faculté intuitive à se mettre à la place
des victimes. Si seulement ces élans spontanés d’empathie pouvaient aménager des
perspectives efficaces, ce serait louable… Mais c’est méprendre les limites de la psyché
humaine qui font que la plupart de nos actions sont davantage guidées par le souci
d’éprouver un plaisir, d’éviter une souffrance que par la volonté (et même la capacité)
d’être en symbiose émotionnelle avec toute l’humanité.Par ailleurs, cette même
empathie qui nous procure temporairement bonne conscience n’est fondée que sur
l’affect et fait tranquillement fi des autres dimensions propres à cette faculté.
Car être dans l’empathie n’est pas seulement être sensible à la souffrance d’autrui,
c’est aussi faire l’expérience d’une démarche cognitive, qui permet de discerner et
comprendre, mais aussi comportementale, qui pousse à agir pour modifier la situation.
Pourtant, il est toujours plus facile d’exprimer une vive émotion souvent encouragée
collectivement, que d’évaluer une situation avec recul et lucidité afin
d’éventuellement s’engager dans l’action. D’autant que les situations auxquelles nous
assistons nous échappent souvent par leur grande complexité ou leurs nombreuses
ambiguïtés (comme c’est le cas avec l’actuelle question des kurdes de Turquie ou
encore l’attitude de l’UE face à la crise des migrants), c’est ce qui nous fait nous
sentir démunis. Ce sentiment d’impuissance est intensifié à chaque nouvelle image,
nouveau titre, nouvel hashtag alarmants qui envahissent notre quotidien et qui, au
lieu d’aiguiser notre réactivité, bien au contraire viennent l’émousser. C’est ainsi
qu’on en arrive à se reclure dans la chaleur protectrice de notre environnement et
continuons à jouer l’hébétude indignée derrière nos écrans. Si les médias créent la
surexcitation empathique avec brio, aucun doute que nous - spectateurs zélés -
en produisons à merveille le sur-jeu émotionnel.Le problème, il faut le dire,
c’est que notre curseur compassionnel n’est plus animé par notre instinct naturel à
éprouver une solidarité vis-à-vis d’autrui, mais par le souci du regard que la société
va porter sur nous. Car c’est elle qui ormule, principalement à travers ses médias et
surtout les chaînes d’info en continu, l’ordre constant de soutenir le regard et de
nous identifier à ce qu’on voit. Sauf qu’à force de regarder quasi machinalement
on en arrive à assister parfaitement impuissants : d’observateurs avides d’informations
nous devenons audience aussi désemparée que désespérée. Et il nous est alors presque
impossible de quitter la salle de spectacle où, sous nos yeux écarquillés,
les désastres ont lieu. Et contrairement à la scène d’Orange mécanique où la soumission
aux images insoutenables a pour but de créer une aversion à l’égard de la violence,
il semble que dans notre cas actuel, le flux incessant d’images aussi violentes que
réelles crée une accoutumance – non loin de générer une certaine indifférence.
Aujourd’hui il n’y a pour ainsi dire pas de violence sans spectacle de la violence,
et il ne peut y avoir de spectacle sans… spectateur. Alors qui qui sommes-nous, tous,
qui assistons inlassablement à ces scénarios tragiques et donnons ainsi à la violence
une bonne raison de se perpétrer ?Dans la sensationnelle histoire du terrorisme qui
accapare nos vies depuis des mois, la trame n’est plus celle à laquelle nous sommes
habitués des méchants qui affrontent les gentils. Il y a les méchants et leurs tactiques,
les méchants et leurs complices, les méchants en Syrie, les méchants sous captagon,
les méchants en boîte de nuit, les méchants avant d’être
vraiment méchants, etc. L’histoire n’en est plus une, l’information n’en parlons pas,
elle a complètement disparu au profit d’un acharnement narratif vide de sens et alarmiste.
Les méchants en revanche doivent être contents qu’on parle autant d’eux car sans médiatisation,
leurs actions seraient tuées dans l’œuf au bout de quelques frappes. Point de « terrorisme médiatique »
sans terroristes, certes, mais pas non plus sans médias. Or pas de médias sans auditeur-spectateur.
Alors, regardons-nous, quelques instants seulement, comme nous regardons le spectacle en permanence.
Dans Traité de la violence (Gallimard, 1998) Wolfgang Sofsky écrivait :
« Les spectateurs de la violence sont loin d’être une espèce disparue.
Seuls ou en groupe ils sont tout aussi omniprésents que la violence qu’ils regardent. […]
Le spectateur est une figure sociale,
son comportement est un phénomène collectif. L’événement affecte son âme, ses sens cherchent
des stimuli et des sensations. Les spectateurs se trouvent dans une relation d’immédiate action
réciproque avec le spectacle. Leurs réactions et leurs attitudes ne sauraient donc se comprendre
sans les effets de la violence ».L'existence des images de la douleur crée donc une sorte d'obligation
de regarder ou du moins de prendre position mais certainement pas en se transposant à la place
de la victime. Le “je suis” systématique est un leurre absolu. Exercer son jugement moral exige
bien plus que de se mettre à la place d’autrui.Il y aurait déjà plus de sens à questionner la possibilité
d’un « nous ». L’essayiste américaine Susan Sontag, auteure de Devant la douleur des autres
(Christian Bourgois, 2003) s'interroge sur la nature, la légitimité, voire le destin de ce « nous ».
A l’heure de la fragmentation numérique et médiatique, ce « nous », conscience collective,
n’est-il pas une fiction fabriquée sur mesure par les producteurs d'images ? Comment concilier
la méfiance à l'égard de tous les appareils de pouvoir qui produisent et diffusent les images,
et le désir de savoir quelque chose des images, à travers ou à propos d'elles ?Le progrès moral,
s’il y en a un, ne consiste pas à croire naïvement qu’il faille élargir ce « nous » à la plus large
entité possible, étendre le périmètre de nos préoccupations à l’humanité entière.
Car il est tout simplement impossible d’éprouver de l’empathie pour sept milliards d’étrangers
ou de ressentir à l’égard
d’un inconnu le même intérêt que pour un être aimé. Peut-être faut-il d’abord accepter que
l’immense majorité des gens continueront à préférer la destruction du monde à l’égratignure
de leur petit doigt (pour reprendre la fameuse phrase de Hume) et, sans aller jusqu’à nous
identifier à de purs inconnus, reconnaître que leur vie possède exactement la même valeur
que la nôtre et celle de nos proches. Ce serait alors peut-être le début d’une histoire qui, elle,
aurait un sens, un propos, un début et une finalité.
- ECRIVAIN JOURNALISTE
