Sommes-nous accros à l'empathie?

• 29 MARS 2016
 
• PAR CLARISSE GOROKHOFF
 
• BLOG : LE BLOG DE CLARISSE GOROKHOFF

C’est en son nom que les gens donnent leur temps, leur argent et parfois même leur sang. C’est l’empathie qui rend “je” si prompt à devenir temporairement autre, victime éphémère. JE SUIS le lieu d’un carnage, un peuple opprimé, des innocents massacrés… JE SUIS un enfant échoué sur une plage, un bébé tombé dans un puits, bientôt un chat coincé dans un arbre...

L’énigmatique formule “Je est un autre” de Rimbaud n’aura jamais été si massivement détournée et 

récupérée, elle pourrait même caractériser notre rapport moderne à la tragédie, notre attitude 

contemporaine devant la douleur des autres. Elle exprime notre volonté paradoxale d’être

 au plus près de ce qu’en réalité nous ne sommes pas et que nous redoutons de devenir. 

Affirmer être proche de la souffrance de l’autre au point de se confondre avec lui, 

n’est-ce pas utiliser le sentiment d’identification par pure commodité - voire complaisance 

– vis-à-vis de sa propre conscience ? JE SUIS une souffrance que je n’ai pas vécue et 

dont je n’ai pas idée et, par là même, la certitude qu’en l’observant avec une certaine

 dévotion je la maintiens à distance de ma propre expérience. En somme, JE ne SUIS 

rien d’autre 

que l’angoisse refoulée de ma propre souffrance.Entre le gladiateur qui se faisait 

exécuter et le spectateur qui venait frissonner, il n’y 

avait que la distance-rayon de l’arène. Lorsque l’hérétique se faisait brûler au bûcher,

 le badaud qui venait assister à l’effroyable scène n’en était séparé que par l’épaisseur 

de la fumée - … et l’infinie distance qui sépare l’être du néant. Aujourd’hui, entre les

 catastrophes du monde qu’on voit en temps réel sur nos innombrables écrans et notre

 goût prononcé du spectacle, il n’y a que la distance élastique d’une certaine hypocrisie,

 la géométrie variable de nos affects… et tout le confort de notre canapé. Car nous sommes

 plus que jamais dans l’ère de la « compassion-canapé » où, malgré la possibilité de 

zapper,on préfère bien souvent prolonger le spectacle et s’éplorer au chaud sur des 

atrocités. Du reste, plus le spectacle est déchirant, plus nous sommes aux premières 

loges et nous 

trouvons alors, en réalité, à des années lumières de l’empathie que nous sommes

 persuadés d’éprouver.

Attentats, séismes, guerres…. Les tragédies n’ont pas toujours été à ce point imposées

 à notre vision, notre conscience et notre responsabilité morale. Il y a aujourd’hui, 

avec la 

surmédiatisation de ces drames, une injonction non seulement à y assister mais aussi à

 y participer. Il faut non plus agir (l’action est quasi obsolète dans un monde de l’image) 

mais réagir, manifester immédiatement un sentiment : colère empreinte de désespoir, 

tristesse sincère et absolue...

 A mesure que le monde tremble et saigne, il faut que tous ceux qui en sont les témoins

 expriment – en quelques mots ça suffira – comment ils se situent par rapport à tout ça, 

ce qu’ils ressentent et surtout qu’ils affirment leur faculté intuitive à se mettre à la place

 des victimes. Si seulement ces élans spontanés d’empathie pouvaient aménager des 

perspectives efficaces, ce serait louable… Mais c’est méprendre les limites de la psyché

 humaine qui font que la plupart de nos actions sont davantage guidées par le souci 

d’éprouver un plaisir, d’éviter une souffrance que par la volonté (et même la capacité)

 d’être en symbiose émotionnelle avec toute l’humanité.Par ailleurs, cette même 

empathie qui nous procure temporairement bonne conscience n’est fondée que sur

 l’affect et fait tranquillement fi des autres dimensions propres à cette faculté.

 Car être dans l’empathie n’est pas seulement être sensible à la souffrance d’autrui, 

c’est aussi faire l’expérience d’une démarche cognitive, qui permet de discerner et

 comprendre, mais aussi comportementale, qui pousse à agir pour modifier la situation. 

Pourtant, il est toujours plus facile d’exprimer une vive émotion souvent encouragée 

collectivement, que d’évaluer une situation avec recul et lucidité afin 

d’éventuellement s’engager dans l’action. D’autant que les situations auxquelles nous

 assistons nous échappent souvent par leur grande complexité ou leurs nombreuses 

ambiguïtés (comme c’est le cas avec l’actuelle question des kurdes de Turquie ou 

encore l’attitude de l’UE face à la crise des migrants), c’est ce qui nous fait nous 

sentir démunis. Ce sentiment d’impuissance est intensifié à chaque nouvelle image, 

nouveau titre, nouvel hashtag alarmants qui envahissent notre quotidien et qui, au 

lieu d’aiguiser notre réactivité, bien au contraire viennent l’émousser. C’est ainsi 

qu’on en arrive à se reclure dans la chaleur protectrice de notre environnement et 

continuons à jouer l’hébétude indignée derrière nos écrans. Si les médias créent la

 surexcitation empathique avec brio, aucun doute que nous - spectateurs zélés - 

en produisons à merveille le sur-jeu émotionnel.Le problème, il faut le dire, 

c’est que notre curseur compassionnel n’est plus animé par notre instinct naturel à 

éprouver une solidarité vis-à-vis d’autrui, mais par le souci du regard que la société

 va porter sur nous. Car c’est elle qui ormule, principalement à travers ses médias et

 surtout les chaînes d’info en continu, l’ordre constant de soutenir le regard et de 

nous identifier à ce qu’on voit. Sauf qu’à force de regarder quasi machinalement 

on en arrive à assister parfaitement impuissants : d’observateurs avides d’informations

 nous devenons audience aussi désemparée que désespérée. Et il nous est alors presque

 impossible de quitter la salle de spectacle où, sous nos yeux écarquillés, 

les désastres ont lieu. Et contrairement à la scène d’Orange mécanique où la soumission

 aux images insoutenables a pour but de créer une aversion à l’égard de la violence, 

il semble que dans notre cas actuel, le flux incessant d’images aussi violentes que 

réelles crée une accoutumance – non loin de générer une certaine indifférence.

Aujourd’hui il n’y a pour ainsi dire pas de violence sans spectacle de la violence, 

et il ne peut y avoir de spectacle sans… spectateur. Alors qui qui sommes-nous, tous, 

qui assistons inlassablement à ces scénarios tragiques et donnons ainsi à la violence

 une bonne raison de se perpétrer ?Dans la sensationnelle histoire du terrorisme qui 

accapare nos vies depuis des mois, la trame n’est plus celle à laquelle nous sommes 

habitués des méchants qui affrontent les gentils. Il y a les méchants et leurs tactiques, 

les méchants et leurs complices, les méchants en Syrie, les méchants sous captagon, 

les méchants en boîte de nuit, les méchants avant d’être

 vraiment méchants, etc. L’histoire n’en est plus une, l’information n’en parlons pas,

 elle a complètement disparu au profit d’un acharnement narratif vide de sens et alarmiste. 

Les méchants en revanche doivent être contents qu’on parle autant d’eux car sans médiatisation, 

leurs actions seraient tuées dans l’œuf au bout de quelques frappes. Point de « terrorisme médiatique »

 sans terroristes, certes, mais pas non plus sans médias. Or pas de médias sans auditeur-spectateur.

 Alors, regardons-nous, quelques instants seulement, comme nous regardons le spectacle en permanence.

 Dans Traité de la violence (Gallimard, 1998) Wolfgang Sofsky écrivait :

 « Les spectateurs de la violence sont loin d’être une espèce disparue. 

Seuls ou en groupe ils sont tout aussi omniprésents que la violence qu’ils regardent. […] 

Le spectateur est une figure sociale,

 son comportement est un phénomène collectif. L’événement affecte son âme, ses sens cherchent

 des stimuli et des sensations. Les spectateurs se trouvent dans une relation d’immédiate action 

réciproque avec le spectacle. Leurs réactions et leurs attitudes ne sauraient donc se comprendre

 sans les effets de la violence ».L'existence des images de la douleur crée donc une sorte d'obligation 

 de regarder ou du moins de prendre position mais certainement pas en se transposant à la place 

de la victime. Le “je suis” systématique est un leurre absolu. Exercer son jugement moral exige

 bien plus que de se mettre à la place d’autrui.Il y aurait déjà plus de sens à questionner la possibilité 

d’un « nous ». L’essayiste américaine Susan Sontag, auteure de Devant la douleur des autres 

(Christian Bourgois, 2003) s'interroge sur la nature, la légitimité, voire le destin de ce « nous ». 

A l’heure de la fragmentation numérique et médiatique, ce « nous », conscience collective, 

n’est-il pas une fiction fabriquée sur mesure par les producteurs d'images ? Comment concilier

 la méfiance à l'égard de tous les appareils de pouvoir qui produisent et diffusent les images, 

et le désir de savoir quelque chose des images, à travers ou à propos d'elles ?Le progrès moral, 

s’il y en a un, ne consiste pas à croire naïvement qu’il faille élargir ce « nous » à la plus large

 entité possible, étendre le périmètre de nos préoccupations à l’humanité entière. 

Car il est tout simplement impossible d’éprouver de l’empathie pour sept milliards d’étrangers 

ou de ressentir à l’égard

 d’un inconnu le même intérêt que pour un être aimé. Peut-être faut-il d’abord accepter que 

l’immense majorité des gens continueront à préférer la destruction du monde à l’égratignure 

de leur petit doigt (pour reprendre la fameuse phrase de Hume) et, sans aller jusqu’à nous 

identifier à de purs inconnus, reconnaître que leur vie possède exactement la même valeur 

que la nôtre et celle de nos proches. Ce serait alors peut-être le début d’une histoire qui, elle, 

aurait un sens, un propos, un début et une finalité.

                        CLARISSE GOROKHOFF
•                           ECRIVAIN JOURNALISTE